皇天之不純命兮，何百姓之震愆。
民離散而相失兮，方仲春而東遷。
去故鄉而就遠兮，遵江夏以流亡。
出國門而軫懷兮，甲之朝吾以行。
發郢都而去閭兮，荒忽其焉極。
楫齊揚以容與兮，哀見君而不再得。
望長楸而太息兮，涕淫淫其若霰。
過夏首而西浮兮，顧龍門而不見。
心嬋媛而傷懷兮，眇不知其所蹠。
順風波以從流兮，焉洋洋而為客。
淩陽侯之氾濫兮，忽翱翔之焉薄。
心絓結而不解兮，思蹇產而不釋。
將運舟而下浮兮，上洞庭而下江。
去終古之所居兮，今逍遙而來東。
羌靈魂之欲歸兮，何須臾而忘反。
背夏浦而西思兮，哀故都之日遠。
登大墳以遠望兮，聊以舒吾憂心。
哀州土之平樂兮，悲江介之遺風。
當陵陽之焉至兮，淼南渡之焉如。
曾不知夏之為丘兮，孰兩東門之可蕪。
心不怡之長久兮，憂與愁其相接。
惟郢路之遼遠兮，江與夏之不可涉。
忽若不信兮，至今九年而不復。
慘鬱鬱而不通兮，蹇侘傺而含慼。
外承歡之汋約兮，諶荏弱而難持。
忠湛湛而願進兮，妒被離而鄣之。
堯舜之抗行兮，瞭杳杳而薄天。
眾讒人之嫉妒兮，被以不慈之偽名。
憎慍惀之脩美兮，好夫人之慷慨。
眾踥蹀而日進兮，美超遠而逾邁。
亂曰：
曼余目以流觀兮，冀壹反之何時。
鳥飛反故鄉兮，狐死必首丘。
信非吾罪而棄逐兮，何日夜而忘之。
飄羽曰：
我們遊遍四方
總是從下一棵樹出發
返回，為了命名
那路上的哀傷
－－北島〈下一棵樹〉
中國的第一位有名字的流亡詩人，目前知道的是屈原；開創中國文學史上的流亡系譜的，也是屈原。屈原忠君愛國、身負才能卻遭讒被疏、被放，最後哀楚國之將亡，投汨羅江殉身。流亡一詞必然牽涉到的身心摧殘，歷歷在目於一篇篇血淚與憤懣交織的詩歌。其中，〈九章‧哀郢〉對於異地鄉思、君臣、自我與他者、時間與空間等中國文學時常處理的的關係都有所照應，並且三者互相勾連，形成多面的巨大張力，而在其中拉鋸、推動的，就是屈原「悲時俗之迫阨」的躍動心靈。
屈賦之抒情模式，在此姑且名之為「動態抒情」，意思不但是指他的情感濃度會隨著篇章的開展不斷上下跳躍，產生極大的張力，另一方面，尤其是在涉及流亡的篇章，在敘寫流亡的過程中往往也飽含情緒，如此，流亡時那時而惶惶不安，時而忿忿不平的情感便如在眼前。此篇最明顯的地方在於他描寫離開郢都後數度回望的情景，他常常是先寫往何處去、做了什麼事，緊接一句心情的直接抒發，如「過夏首而西浮兮，顧龍門而不見」，說他船過夏首向西漂浮，回頭想望見郢都的龍門（在郢都之東）已不可得，已暗示故都之不可見與其不捨，接著屈原就感情濃烈的說道：「心嬋媛而傷懷兮，眇不知其所蹠」，直接道出他心頭掛念難解，卻又不知何去何從的複雜心緒，而這心理剖白又非單純發洩，而是照應到其實際上流亡的無定行旅，因而敘事和抒情在此得到完美的統一。相較於《詩經》以降的溫柔含蓄傳統，他常轉強烈的情緒詞為動詞，使他的情感彷彿也有了動作和力量，如「哀見君而不再得」、「哀故都之日遠」、「哀州土之平樂兮」的「哀」，直接點出他對君、故都、州土的濃重悲懷，不假雕飾，情感自然噴發。
以這種抒情模式為基底，在〈九章‧哀郢〉中屈原拋出在其詩歌中也十分常見的對立命題，亦即第一段所言的家國／異域、君／臣、我／他和時／空。此篇的寫作背景歷來爭論不休，這裡暫且依照近人游國恩先生的看法，定此篇作於頃襄王二十一年，白起破郢，此時屈原被流放到陵陽，聽聞此消息，想像郢都被毀，並回憶九年前被放的情景，遂成〈哀郢〉。如此，則至「蹇侘傺而含慼」為止，皆是屈原離開郢都到陵陽的過程記述。即使被放已九年，屈原的故國之思不改其真摯深切，雖是回憶，然而他以上述的「動態抒情」模式去書寫，卻如同好像再度親身經歷一般，難怪明代汪瑗《楚辭集解》會以為此篇是屈原在郢都被破、被秦君作為罪人遷往東方時所作。在家國／異域的糾纏中，屈原不斷加疊故國的景物和流亡中的行經處，再加以對回望的描寫，因而使離異的空間感加深加廣，而情緒也就因而深刻。另外，在此部分的家國之思與忠君之情也揉合難分，因而此部分反覆出現的「哀」字，就不單單只是傷懷一義，而暗藏憤懣之意，開啟後段「我／他」的命題。
從「外承歡之汋約兮」到「美超遠而逾邁」，屈原又展開他念念不忘的君子、小人之對抗。小人們外表忠厚、慷慨實則嫉人、軟弱，人多勢眾，君子代表大概只有屈原一人，被潑灑汙濁的「偽名」，實則內含「脩美」而不被君王所知，小人與君子在短短數句間形成巨大對比，善惡自見。因此，屈原與君王，形成了心理上的放逐與被放的關係，從郢都到陵陽距離雖長，還是可以跨越，君心被小人障蔽之後，卻是永遠都無法重返了。所以最後屈原慨然：「眾踥蹀而日進兮，美超遠而逾邁。」屈原以「超遠」、「邁」等形容空間的詞彙來形容這段差距，心理空間的放逐與地理空間的流亡，在此合而為一，深廣難測。我們還可以看到，屈原以突顯自我、批判小人作為此篇主要文字的結束，其實不但點出屈原何以被放，還隱約暗示楚國之所以國勢敗落至郢都被破，不就是因為君與賢臣產生心理上的隔閡，因而導致了實際上的流亡嗎？如此，看似單純抒發哀憤的文句，又暗藏屈原對國事熱情的關注與清醒的認知。
最後的亂辭，總結其流亡之迷茫、欲返不可得的哀傷與自表無罪的吶喊，最後以問收結，餘音不絕。屈原沒有忘了的有很多：君、國、鄉……然而，他最沒辦法忘記的，大概還是一直質問也一直堅持的自我吧？他的回憶並非機械的複述過去，他的批判並非推導公式般的操作，而是飽滿了他亟欲以文字為掛心的人事物防腐、防衛的強烈感情，而我們都知道，在現實上他完全失敗了。他不斷尋找「下一棵樹」，又不斷想「返回」，直到他發現整個世界都已荒蕪，那就是他人生的鐘點。其實他隱約也知道，魂牽夢縈的郢都（理想美政的投影）早已成了廢墟，「曾不知夏之為丘兮」，可是在〈九章‧哀郢〉中，兩千年後的現在，我們仍聽見他不懈的疾聲吶喊。
民離散而相失兮，方仲春而東遷。
去故鄉而就遠兮，遵江夏以流亡。
出國門而軫懷兮，甲之朝吾以行。
發郢都而去閭兮，荒忽其焉極。
楫齊揚以容與兮，哀見君而不再得。
望長楸而太息兮，涕淫淫其若霰。
過夏首而西浮兮，顧龍門而不見。
心嬋媛而傷懷兮，眇不知其所蹠。
順風波以從流兮，焉洋洋而為客。
淩陽侯之氾濫兮，忽翱翔之焉薄。
心絓結而不解兮，思蹇產而不釋。
將運舟而下浮兮，上洞庭而下江。
去終古之所居兮，今逍遙而來東。
羌靈魂之欲歸兮，何須臾而忘反。
背夏浦而西思兮，哀故都之日遠。
登大墳以遠望兮，聊以舒吾憂心。
哀州土之平樂兮，悲江介之遺風。
當陵陽之焉至兮，淼南渡之焉如。
曾不知夏之為丘兮，孰兩東門之可蕪。
心不怡之長久兮，憂與愁其相接。
惟郢路之遼遠兮，江與夏之不可涉。
忽若不信兮，至今九年而不復。
慘鬱鬱而不通兮，蹇侘傺而含慼。
外承歡之汋約兮，諶荏弱而難持。
忠湛湛而願進兮，妒被離而鄣之。
堯舜之抗行兮，瞭杳杳而薄天。
眾讒人之嫉妒兮，被以不慈之偽名。
憎慍惀之脩美兮，好夫人之慷慨。
眾踥蹀而日進兮，美超遠而逾邁。
亂曰：
曼余目以流觀兮，冀壹反之何時。
鳥飛反故鄉兮，狐死必首丘。
信非吾罪而棄逐兮，何日夜而忘之。
飄羽曰：
我們遊遍四方
總是從下一棵樹出發
返回，為了命名
那路上的哀傷
－－北島〈下一棵樹〉
中國的第一位有名字的流亡詩人，目前知道的是屈原；開創中國文學史上的流亡系譜的，也是屈原。屈原忠君愛國、身負才能卻遭讒被疏、被放，最後哀楚國之將亡，投汨羅江殉身。流亡一詞必然牽涉到的身心摧殘，歷歷在目於一篇篇血淚與憤懣交織的詩歌。其中，〈九章‧哀郢〉對於異地鄉思、君臣、自我與他者、時間與空間等中國文學時常處理的的關係都有所照應，並且三者互相勾連，形成多面的巨大張力，而在其中拉鋸、推動的，就是屈原「悲時俗之迫阨」的躍動心靈。
屈賦之抒情模式，在此姑且名之為「動態抒情」，意思不但是指他的情感濃度會隨著篇章的開展不斷上下跳躍，產生極大的張力，另一方面，尤其是在涉及流亡的篇章，在敘寫流亡的過程中往往也飽含情緒，如此，流亡時那時而惶惶不安，時而忿忿不平的情感便如在眼前。此篇最明顯的地方在於他描寫離開郢都後數度回望的情景，他常常是先寫往何處去、做了什麼事，緊接一句心情的直接抒發，如「過夏首而西浮兮，顧龍門而不見」，說他船過夏首向西漂浮，回頭想望見郢都的龍門（在郢都之東）已不可得，已暗示故都之不可見與其不捨，接著屈原就感情濃烈的說道：「心嬋媛而傷懷兮，眇不知其所蹠」，直接道出他心頭掛念難解，卻又不知何去何從的複雜心緒，而這心理剖白又非單純發洩，而是照應到其實際上流亡的無定行旅，因而敘事和抒情在此得到完美的統一。相較於《詩經》以降的溫柔含蓄傳統，他常轉強烈的情緒詞為動詞，使他的情感彷彿也有了動作和力量，如「哀見君而不再得」、「哀故都之日遠」、「哀州土之平樂兮」的「哀」，直接點出他對君、故都、州土的濃重悲懷，不假雕飾，情感自然噴發。
以這種抒情模式為基底，在〈九章‧哀郢〉中屈原拋出在其詩歌中也十分常見的對立命題，亦即第一段所言的家國／異域、君／臣、我／他和時／空。此篇的寫作背景歷來爭論不休，這裡暫且依照近人游國恩先生的看法，定此篇作於頃襄王二十一年，白起破郢，此時屈原被流放到陵陽，聽聞此消息，想像郢都被毀，並回憶九年前被放的情景，遂成〈哀郢〉。如此，則至「蹇侘傺而含慼」為止，皆是屈原離開郢都到陵陽的過程記述。即使被放已九年，屈原的故國之思不改其真摯深切，雖是回憶，然而他以上述的「動態抒情」模式去書寫，卻如同好像再度親身經歷一般，難怪明代汪瑗《楚辭集解》會以為此篇是屈原在郢都被破、被秦君作為罪人遷往東方時所作。在家國／異域的糾纏中，屈原不斷加疊故國的景物和流亡中的行經處，再加以對回望的描寫，因而使離異的空間感加深加廣，而情緒也就因而深刻。另外，在此部分的家國之思與忠君之情也揉合難分，因而此部分反覆出現的「哀」字，就不單單只是傷懷一義，而暗藏憤懣之意，開啟後段「我／他」的命題。
從「外承歡之汋約兮」到「美超遠而逾邁」，屈原又展開他念念不忘的君子、小人之對抗。小人們外表忠厚、慷慨實則嫉人、軟弱，人多勢眾，君子代表大概只有屈原一人，被潑灑汙濁的「偽名」，實則內含「脩美」而不被君王所知，小人與君子在短短數句間形成巨大對比，善惡自見。因此，屈原與君王，形成了心理上的放逐與被放的關係，從郢都到陵陽距離雖長，還是可以跨越，君心被小人障蔽之後，卻是永遠都無法重返了。所以最後屈原慨然：「眾踥蹀而日進兮，美超遠而逾邁。」屈原以「超遠」、「邁」等形容空間的詞彙來形容這段差距，心理空間的放逐與地理空間的流亡，在此合而為一，深廣難測。我們還可以看到，屈原以突顯自我、批判小人作為此篇主要文字的結束，其實不但點出屈原何以被放，還隱約暗示楚國之所以國勢敗落至郢都被破，不就是因為君與賢臣產生心理上的隔閡，因而導致了實際上的流亡嗎？如此，看似單純抒發哀憤的文句，又暗藏屈原對國事熱情的關注與清醒的認知。
最後的亂辭，總結其流亡之迷茫、欲返不可得的哀傷與自表無罪的吶喊，最後以問收結，餘音不絕。屈原沒有忘了的有很多：君、國、鄉……然而，他最沒辦法忘記的，大概還是一直質問也一直堅持的自我吧？他的回憶並非機械的複述過去，他的批判並非推導公式般的操作，而是飽滿了他亟欲以文字為掛心的人事物防腐、防衛的強烈感情，而我們都知道，在現實上他完全失敗了。他不斷尋找「下一棵樹」，又不斷想「返回」，直到他發現整個世界都已荒蕪，那就是他人生的鐘點。其實他隱約也知道，魂牽夢縈的郢都（理想美政的投影）早已成了廢墟，「曾不知夏之為丘兮」，可是在〈九章‧哀郢〉中，兩千年後的現在，我們仍聽見他不懈的疾聲吶喊。
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